Qi Gong

« La gravité est la racine de la légèreté,  l’immobilité est le fondement du mouvement » 

Le Qi Gong (Chi Kung) est une méthode holistique venue de la tradition Taoïste qui rejoint l’humain dans toutes ses dimensions.
Quoi que difficile à repérer avec exactitude, on dit qu’il origine de Bodhi Dharma au temple Shao Lin; il y créa la première série – les 24 mouvements, pour supporter la santé des moines dévoués à la méditation.
Le Qi Gong s’est ensuite développé à partir de deux grands courants :

• • Tuna – le mouvement du Chi par la respiration
  • et le Dao Yin – le mouvement du Chi conduit par la volonté en le dirigeant vers une partie ou une fonction du corps.

Il existe une myriade de styles de styles de Qi Gong : certains styles ont pris une tangente plus proche des arts martiaux alors que d’autres servent comme méthode médicinale orientée vers une santé globale pour développer et harmoniser le Chi – pour la santé, la force intérieure et éventuellement l’accomplissement spirituel.
La forme n’est pas une fin en soi mais elle sert à induire la circulation du Chi à l’intérieur du corps. Il s’agit d’une expérience directe et non pas d’un ramassis de connaissances.
La pratique est essentielle.

« La pratique seule sans l’esprit, ce n’est rien. L’esprit seul sans la pratique, ce n’est rien. »

 La pratique du Qi Gong est une sorte d’acupuncture intérieure qui travaille pour la prévention – cure, longévité, développement personnel, clarté, concentration, mémoire, sensibilité, intuition, confiance.
Bouger le corps active le Chi le long des méridiens, qui voyage le long les os et dans la moelle des os à travers les articulations.
Il agit avec la respiration et les mouvements en lenteur pour coordonner la respiration, les mouvements et les pensées.

En Occident, la santé c’est l’absence de maladie.
En Orient, la santé est un équilibre énergétique du corps, du cœur et de l’esprit en un bien-être général.

« Un corps sain pour une âme saine. Une âme saine dans un corps sain. »
Puisque le corps et l’esprit sont connectés, quand l’énergie ne circule pas bien, l’esprit est mal nourri. Si l’esprit est mal nourri, il n’est pas capable de stimuler le bon fonctionnement du corps en commandant bien le système glandulaire.

Certains demandent quelle est la différence entre le Tai Chi et le Qi Gong?
Les deux approches viennent de la tradition taoïste. Elles peuvent paraître semblables au premier abord car on y retrouve le même genre de mouvements lents et fluides.
Le Qi Gong, étant plus ancien, il a inspiré le Tai Chi qui a été développé plus tard sius la forme d’un art martial; leur application est donc différente.
Mais tous les deux sont fondés sur l’énergétique chinoise – l’interrelation des forces naturelles àt la recherche de l’équilibre Yin-Yang.

L’esprit du Qi Gong est basé sur la grande loi du Wu Wey – l’effort sans effort.
C’est l’art d’être détendu dans l’action; de garder la vigilance dans la détente.
Les mouvements étant lents et faciles d’exécution vont éventuellement ralentir tout le système – ils calment et stabilisent la pensée. C’est une sorte de méditation en mouvement.

Mouvements variés, exercices de respiration consciente, visualisations, sons harmonisant ou dynamisant, couleurs bénéfiques, détentes guidées… la pratique du Qi Gong aide le corps à s’étirer, à s’ouvrir, à se renforcer, à se détendre et à trouver son enracinement.
Il ouvre la voie à la circulation de l’énergie – le chi développe la force dans la douceur et  cultive la présence.
Quand le corps trouve un équilibre énergétique, l’esprit suit de près, et vice versa.

Inspirée par les forces dynamisantes des éléments de la nature et par leur interaction, la vision Taoïste se base sur le mouvement de ces forces naturelles – l’eau qui donne naissance au bois qui donne naissance au feu qui donne naissance à la terre qui donne naissance au métal/éther qui retourne à l’eau, en un cycle infini de transformation. Ces forces qui nous habitent pareillement agissent en nous sur le plan physique, émotionnel et mental.

Par la pratique, on cherche à saisir comment une force donne naissance à l’autre – comment elle la nourrit, la supporte ou au contraire, comment elle la détruit. Certaines combinaisons énergétiques peuvent se nuire – un déséquilibre peut créer un traumatisme là où il n’y a pas assez / ou trop de charge qui résulte de tensions, de douleur ou de fatigue.
On apprend peu à peu que l’énergie est un mouvement en constante transformation de création et de destruction, qui doit se renouveler constamment.
Tout est lié à tout. C’est le grand principe qui soutient cette vision.

L’approche du Qi Gong est simple et agréable; tout le monde peut le faire en s’ajustant constamment aux capacités de son propre corps.
L’entraînement se fait sans violence, c’est-à-dire qu’il ne faut ni forcer ni pousser, mais plutôt apprendre à s’écouter pour inviter l’étirement en toute conscience en respectant ses propres limites.

« L’énergie est comme l’eau.
   Elle ne peut pas être forcée, mais elle peut être dirigée. »

Quand on le pratique régulièrement, le Qi Gong devient un réel support dans la vie quotidienne par la présence tranquille qu’il permet de développer, par la respiration consciente qui accompagne les mouvements en lenteur qui stimulent, ouvrent, équilibrent le flux énergétique.
Nous entrons en contact avec les 3 Dan Tian (centres)

• • 1^er Dan Tian – Jieng – l’essence: notre centre de gravité fondamental – point d’appui et d’enracinement qui porte notre Chi vital.
  • 2ème Dan Tian – Qi : relié aux fonctions cardiaques et respiratoires qui animent le Chi vital et le portent vers l’esprit pour l’alimenter.
  • 3ème Dan Tian – Shen – l’esprit : relié au système glandulaire dont la glande pituitaire qui organise la distribution de ce Chi en mouvement, suivant les besoins de l’organisme.

C’est une pratique qui équilibre corps et conscience en cultivant la tranquillité et le silence (l’écoute) qui procurent le bien-être global en toute simplicité.

* Chez les Japonais, le centre de gravité se nomme Hara chez les Chinois, il se nomme Dan Tian

* Qi Gong se prononce chi gong – il peut aussi s’écrire Chi Kung